张得计 四象是什么--是迷信？是玄学？是科学？是公理？

加入时间: 2022-11-21 10:06:16 点击:254次

四象是什么--是迷信？是玄学？是科学？是公理？

摘  要：我们要想认识四象、了解四象、知其四象、解析四象，必须从历代的文献记载中找到古代人对四象的认识、看法、命名、定义以及在时间、空间上的应用价值，人及物象的应用价值，我们先从文献的记载做进一步的学习、了解。
关键词：四象   方位  时空

人类自有智慧以来，肯定先认识的是日出日落的天象与月缺月圆的天象，以及北斗左旋右转的天象周期规律，随之人们认识了宇宙自然学说、自然物象学说、自然时间学说、自然空间学说等等，古人类对四象的认识来源于对春夏秋冬四季和东西南北四方的认识。这一认识过程是，最初，通过人类自身感官去认识一年中的寒暑和感受四季；然后，通过四方主星的昏见和昏中来认识四季；随着社会的发展，人们逐渐不满足于这样的简单认识，于是发展到在四方主星的基础上建立四宫二十八宿体系，进一步认识十二次和二十四节气。由此可见，对四象的认识实质上是对时间和空间的认识。这些自然周期规律现象被有智慧的人给予总结，被有文化的人给予记录，这种文字的记录有图谱文字记录，有相形文字记录两种，其一，图谱文字记录被后人称为无字天书，是最原始的文化自然现象记录，这种文字记录一直在宗教秘密使用，在民间秘密流传，象形文字已入主流社会，延续几千年，至今仍然使用，至于天象学说，人们是先留有图谱文化，这种图谱文化本身含有时间的性质、能量、方向、角度，并且涵盖了空间的性质、能量、方向、角度，以及人与事物的性质、能量、方向、角度，但是，在图普中，古人没有给予定性定量的认证，作为我们二十一世纪的炎黄子孙，有资格将古往今来秘不传世的四象图给予哲学化生活化常理化，定性定量定因的解说，将古人的智慧与宇宙天象规律的自然能量的价值给予生活化的使用，让这种至高无上的能量服务于社会，促进国家、军事、政治、企业、家庭的辉煌、和谐。

关于四象的文献记载

我们要想认识四象、了解四象、知其四象、解析四象，必须从历代的文献记载中找到古代人对四象的认识、看法、命名、定义以及在时间、空间上的应用价值，人及物象的应用价值，我们先从文献的记载做进一步的学习、了解。

1、《淮南子·天文训》所云“律历之数，天地之道也”，从哲学高度上总结了历法在天地之道中的首要和核心作用。说明了历法源于天象，哲学源于历法。

 


2、四象的记载：从现存的历史文献来说，最早的是《尚书》、《周礼》、《礼记》、《吴子》和《吕氏春秋》等先秦经典；战国时代的天文学家甘德、石申的著作(分别著有《天文星占》和《天文》二书)虽已佚失，但在《汉书?律历志》中的关于二十八宿的数据仍然来自于石氏的著作。[参见：中国天文学史整理小组编：《中国天文学史》P44，北京：科学出版社，1981。] 到了西汉时期，在《史记?天官书》、《淮南子?天文训》等文献中，可以见到有关四象二十八宿的详细记载。

历朝各代均对四象留有记录，反应了各代对四象的重视。说明了四象并不是迷信，也不是玄学，而是历代皇家所用、所追随的天象学、周期规律学，公理学。

3、最早的见于《史记·天官书》中

东宫苍龙：角、亢、氐、房、心、尾、箕，

北宫玄武：斗、牛、女、虚、危、室、壁，

西宫白虎：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，

 


南宫朱雀：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。

古人将四象进一步给予细则化，将每一个象所代表的性质给予定位，给予命名。并且，将它们对时间的影响、空间的影响、物象的影响，证实了四象规律的存在性，公理性，否认了迷信的说法与玄学的说法。

4、《汉书·律历志》中提到的“故传不曰冬至，而曰日南至。极于牵牛之初，日中之时景最长，以此知其南至也”，就是对于《左传》中的两次测定日南至记载所作的说明。在《汉书?天文志》中同时又提到“夏至至于东井，冬至至于牵牛，春秋分日至娄、角”，“牵牛，日、月、五星所从起，历数之元，三正之始”，这里的“历数”，指四分历，“三正”则是夏正、殷正和周正

古人通过观四象的周期规律，知其了太阳与地球的关系，并且做出来准确的定位，古人将冬天日影射在地球上最长的那天做的记录，就是冬至，所以古人说，冬至至于牵牛，正式牵牛行令的时间。

5、《汉书?律历志》中的十二次和二十四节气星表

周正月 星纪： 初斗十二度，大雪； 中牵牛初，冬至；

周二月 玄枵： 初婺女八度，小寒； 中危初，大寒；

周三月 娵訾： 初危十六度，立春； 中营室十四度，惊蛰；

周四月 降娄： 初奎五度，雨水； 中娄四度，春分；

周五月 大梁： 初胃七度，谷雨； 中昴八度，清明；

周六月 实沈： 初毕十二度，立夏； 中井初，小满；

周七月 鹑首： 初井十六度，芒种； 中井三十一度，夏至；

周八月 鹑火： 初柳九度，小暑； 中张三度，大暑；

周九月 鹑尾： 初张十八度，立秋； 中翼十五度，处暑；

周十月 寿星： 初轸十二度，白露； 中角十度，秋分；

周十一月 大火： 初氐五度，寒露； 中房五度，霜降；

周十二月 析木： 初尾十度，立冬； 中箕七度，小雪。

《尚书?尧典》四仲中星的记载“日中星鸟，以殷仲春”；“日永星火，以正仲夏”；“宵中星虚，以殷仲秋”；“日短星昴，以正仲冬”。以昏中星鸟、火、虚、昂分别作为春分、夏至、秋分、冬至的标志，故称以上四宿为四仲中星。

《新唐书?卷二十八》记载有“今以四象分天，北正玄枵中，虚九度；东正大火中，房二度；南正鹑火中，七星七度；西正大梁中，昴七度”。

史书中对十二次中“大火”的所对应星宿的不同：由于岁差的原因，作为十二次的“大火”的对应星宿就曾经有过变化。在《汉书?律历志》中确定的十二次和二十八宿的对应关系中大火为“氐、房、心”。而在《尔雅?释天》中的记载则为“房、心、尾”。“鹑火”和“大火”一样，其对应星宿也应该发生变化。在《汉书?律历志》中，鹑火对应“柳、星、张”，而在远古时代则应对应“张、翼、轸”。另外，尽管十二次作为一个体系未必创始得那样早，但这并不妨碍鹑火、大火等天区名称出现于十二次建立之前，就像二十八宿中的一些星宿早在该体系建立之前就已经广为人们应用一样。

四象又称四兽、四灵。四兽显然来源于四兽天象，而四灵则是由于对四兽的崇拜而神灵化的结果。由于在仰韶时代的早期，四兽天象正好位于四方主星的位置，由此就得到一个很重要的结论：四兽和四灵作为民族的图腾崇拜在仰韶时代早期就已经形成。这一时代，早于仰韶时代的龙虎墓年代。

 


十二月将，古人将太阳过宫的月建的合出给予命名，并且和十二节给予合并，这些名字被古人用在预测学上，将其神名给予神化，这是古人知道了它的本源，故意将其神化，这种神化简称为玄学。实际上，这种玄学的本来面目是天象规律、是自然规律、是公理，特别是金口诀预测公理风水学将这些神名给予解析，并且将他们的时间性质能量方向等给予升华，用于现代的预测学、风水学中，察过去、现在、未来的吉凶祸福，无所不应，

6、《周礼》、《礼记》和《吴子》等先秦文献中关于四象旌旗的记载：与仰韶时代四象有关的，还有《周礼》、《礼记》和《吴子》等先秦文献中的四象旌旗。《吴子?治兵篇》中有“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”，《礼记?曲礼篇》也有同样论述。这是军旅和礼仪中的四象旌旗。

《周礼?考工记?辀人》中的记载则更为详细： 轸之方也，以象地也；盖之圜也，以象天也；轮辐三十，以象日月也；盖弓二十有八，以象星也；龙旂九斿，以象大火也；鸟旟七斿，以象鹑火也；熊旗六斿，以象伐也；龟蛇四斿，以象营室也。

《周礼?春官宗伯?司常》中关于九旗的记载：司常掌九族之物，各有属，以待国事。日月为常，交龙为旂，通帛为旜，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐，全羽为旞，折羽为旌。及国之大阅，赞司马，颂旗物，王建大常，诸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐。

《后汉书?舆服志》中关于辀的论述：“后世圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙、角为帝车，于是乃曲其辀，乘牛驾马，登险赴难，周览八极。……至奚仲为夏车正，建其斿旐，尊卑上下，各有等级”。奚仲职司车正是在夏禹时代，因此，作为四象旌旗中的四兽天象的渊源当然要追溯到夏禹以前的更为久远的年代。

古人知其了天象规律之能量，所以，将四象的图案给予神化，给予威严，将这些图象绣制在旗帜上，代表了这支军队的举动是正义的，是奉天命而战的，是顺天意而行，古人并且将天圆地方的寓意制造成车行，让最高统帅立于天地之间，行使天地之令，这一切一切的是古人借用天象的能量，将其能量给予玄之又玄的演说，这种做法正是古人对天象的迷信，对物象的迷信，对四象的迷信，他们只知道借这种天象之能量有很大很大的威慑性，但是他们不知道，这是宇宙间所存在的一种永恒的能量，这种能量不论为谁所借用，都会得到四象的恩赐，所以说古往今来，政治家借用、军事家借用，迷信家借用、玄学家借用，预测家借用、风水家借用，所以将四象的本来面目搞的乱七八糟，至此，科学家进行大量的研究，证明四象能量的存在性，公理家证明四象的能量本来就是存在的，不是天人所创，不是圣人所造，不是科学家所说，而是宇宙天体从形成到稳定旋转的合理程序的自然形成的结构。

7、长沙子弹库出土的楚帛书中记载的中国上古创世神话中有：

在天地尚未形成，世界处于混沌状态之时，先有伏羲、女娲二神，结为夫妇，生了四子。这四子后来成为代表四时的四神。四神的老大叫青干，老二叫朱四单，老三叫白大然，老四叫墨干。（参见：冯诚、谭飞、张燕：《大地湾遗址向世人宣告：华夏文明史增加三千年》，《丝绸之路》，2003年第4期。）

四神就是四宫，老大青干是青龙（又称苍龙），老二朱四单是朱雀，老三白大然是白虎，老四墨干是玄武（玄和墨都是黑色）。这就是说，后世的四宫的命名中保留了创世神话中的四种颜色，这说明了远在上古传说时代的人们就已经有了对四象的基本认识，后世的四宫来源于上古时代的传说。

古人自有智慧以来对宇宙形成与排列程序总认为是天神所创，所以就拟说了很多神化故事，想借用这些神化故事阐述四象存在的合理性，阐述四象的能量、四象的权威性，最终目的是让人们对它的信任不至怀疑。

8、《易传?系辞》中提到的四象：

第一，在《易传?系辞上》第十一章中有一段著名的论述：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，通常简称为“四句”。对“四句”的解释有两种主要观点，其一认为，这是孔子总结的、对宇宙间万事万物的发生和演化过程的总体认识，是“周易的世界模式”，或者说“宇宙生成论”；其二认为是对画卦和筮法的说明。（参见：朱伯昆：《易学哲学史》上册P62，北京：北京大学出版社。）

第二，在《易传?系辞上》第九章有一段关于筮法的论述：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂”，阐述了易经筮法和古天文历法之间的深刻的内在联系。

《周易》与古天文学的关系：如果再从《周易》的角度来看，“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉”；“仰以观于天文，俯以察于地理”；“易与天地准，故能弥纶天地之道”，所以，它与古天文学一定有着极为密切的关系。

孔夫子在研究易经时已经明白了易经是宇宙间的能量符号之代号，它含有时间能量、空间能量以及人与物象能量、风水能量的统一性，所以，他在易传中写道：仰观天俯察地，远取物，进取身，从他的观点中我们可以看出他对天的认识、地的认识、物的认识、人的认识的统一性，这种统一性正是金口诀预测公理风水给予人时空和一的统一性，即天时地利人和人需物象事理与方法的完全和一性，简称为公理性学说。

通过对古文献的大量考察，我们应该知道，在每一个时代都有智者对天象进行研究，对天象周期规律与时间的关系，与空间的关系，与历法的关系，与军事的关系，与政治的关系，与国家旗帜的关系，与自然方位的关系等等，给予统一的认识，并且，阐述了春夏秋冬四季天象四象所出的不同方向、角度、时间，对地球人类及万物有着春暖夏热秋寒冬冷的季节性的时间能量，古人用此种自然现象对应关系做了大量记录，形成了四分历和六历的使用，可见，人类的智慧与自然的智慧是和一的，是同体的，几千年前，人们就知道用时间的统一性来指导农作物种植与收割的统一，人类生存与保护的统一，战争的统一指挥性，所以，智慧的人类是借用了天象的周期规律，创造了历法，借历法之公理指导人类社会的生存发展，特别是古人发现了自然界的现象有着求大同存小异的统一概念，并且提出了天体大宇宙人体小宇宙的，自然界万事万物都是宇宙的统一概念，这一理念被智慧的人运用到人类居住的环境学中，就借用了天垂象地成形万物有命的天地人物和一学说，所以，在风水学中，历代先师们都在借用这一学说，并且将此学说更进一步的演化，说成一物一太极的定义，严禁的说，地球上的有形万物与无形万物都是时空之产物，他们的初始、生存与死亡的过程都存在着胎养长生沐浴冠带临官帝旺率病死墓绝循环性的周期规律，由此暗示了人们物质不灭论的永恒定律，时间同样存在着这种规律，空间同样存在着这种规律，人及万物同样存在着这种规律。

古往今来对于四象的说法各有不同，其一，是南朱雀，北玄武，东青龙，西白虎，其二，是左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，对于二者的是与非，几千年来争执不休，各有其说，金口诀预测公理风水学认为，时间有静态与动态，也就是说，时间的四象有静态的四象，又有动态的四象，空间虽没有动态与静态，但是它有过去现在与未来的空间，空间的四象有静态的四象，又有动态的四象，人与物同样有静态与动态，也就是说，人与物的四象有静态的四象，又有动态的四象。

什么是静态的时间？因在动态的时间中，截取任意的静态的瞬间时间，简称为静态时间，如我们的摄像机一样，又如一叶知秋，又如一粒种子的成熟，人之初的胚胎等总有开始的瞬间，也都有死亡的瞬间，这些瞬间都称为静态瞬间，这种静态瞬间的四象，应定位为不变的定律，即与自然现象与天象和一的定律，它的定性场能和天象的四象场能应完全和一，这种和一简称为南朱雀，北玄武，东青龙，西白虎。如我们所住的房屋，在奠基的一瞬间已成为地球上的固定物质，即静态物质，又如，人死的瞬间及葬埋的一瞬间，都应该定位为静态现象，由此可知，不论阳宅与阴宅的风水都应该以南朱雀，北玄武，东青龙，西白虎，作为阴阳风水的理论核心，那么现在大家所有的左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武是不符合公理自然法则的错位学说，至于时间四象与空间四象与人四象与物四象的和一，是千古不变的定律，例如我们将坐东向西的房子定位为坐青龙向白虎，是正确的公理，如果说是坐玄武向朱雀的说法，此种说法与自然公里就有了天地之差，由此可知，错误的理论，定会得出错误的结果，正确的理论定会得出正确的结果，所以说，古往今来的无数风水大师，都使用了前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎的错位理论，作出了很多错位的结果，本来每位大师都是发自内心的想做些好事，哪知道反倒做了很多坏事，遭到了很多看不见的因果报应。

什么是动态时间？因时间是地球绕太阳公转一周的同时所产生的一年，分出了春夏秋冬，也就是与天上的四象能量和一，这种动态的季节，是一年一个周期轮回，看起来它是不变的定律，实际上它的能量不是守恒的，也就是说，今年的天气和明年的天气绝不相同，今年的农作物丰收更不相同，今年的养殖与明年的养殖的收获，今年人类的灾病与明年的灾病，今年的自然灾害和明年的自然灾害，今年的自然现象与明年的自然现象等等都不会相同，所以说在动态的时间里面诞生了地球上的六十亿人但没有完全相同的指纹，诞生了无数的植物、无数的动物、无数的微生物，但是没有完全相同的，通过举例，证实了动态的时间能量是变数，这种变数对人类的影响也产生了变数，对动植物及微生物的影响也产生了变数，所以说，人们将静态的南朱雀北玄武东青龙西白虎演说为左青龙右白虎前朱雀后玄武，将此动态变化的四象套用在风水学上是不符合自然公理的，更不符合人时空统一论及金口诀预测公理风水学天、地、人、物、事、理、法七者和一的理论学说--即公理性学说，这种学说在二十一世纪的未来，将迷信、玄学、科学对风水的偏见，对四象的错误认识给予正确的解析，告诉人们天象不是迷信、不是玄学，不是科学、它是宇宙间存在的自然周期规律，这种规律融入了自然空间，他对自然界人类及万物有着恩赐与制约，这种恩赐会被人们永远记录下来，简称吉祥，这种制约也会被人们永远记录下来，简称凶煞，所以说这种吉祥与凶煞是动态的，是有规律可循的，我们人是有智慧的，所以要借祥和之气，避开煞气，这正是金口诀预测公理风水学的理论之核心--简称公理风水学。

[作者：张得计    国际金口诀预测公理风水研究院院长 ]  

 

      [ 对于人人会说的“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”到底是什么，作者做了较细的论述。本文对“四象”提出的“静态”与“动态”之说，在易学领域的认知与应用上，应该引起人们的思考与探讨。————耿  奎评点。 ]